Tôn giáo

Một số tín ngưỡng tôn giáo tồn tại trong nước, bao gồm Công giáo La Mã, Iglesia ni Cristo và Hồi giáo, trong số nhiều người khác. Những đức tin khác nhau này có quan điểm và ý kiến ​​riêng của họ đối với chủ đề đồng tính luyến ái.

Công Giáo Roma

Philippines là một quốc gia chủ yếu là Công giáo với khoảng 82,9% dân số tự xưng là Công giáo Roma.[12] Giáo hội Công giáo La Mã đã là một trong những tổ chức tôn giáo tích cực nhất trong cả nước để phản đối các hành vi đồng tính luyến ái của cộng đồng LGBT.[13] Hội đồng Giám mục Công giáo Philippines khẳng định chắc chắn rằng hôn nhân chỉ nên tồn tại giữa đàn ông và phụ nữ.[14] Ngoài ra, họ đã kêu gọi các cá nhân và chính trị gia tích cực phản đối hôn nhân đồng giới.[15] Họ nói rằng các cá nhân nên từ chối tham gia các nghi lễ kỷ niệm các mối quan hệ đồng tính và các chính trị gia nên chống lại việc hợp pháp hóa hôn nhân của các cặp đồng giới.[15] Họ cũng tuyên bố rằng "Một liên minh đồng tính không phải và không bao giờ có thể là một cuộc hôn nhân như được hiểu đúng và được gọi là".[16] However, they also said that "being a homosexual is not a sin. It is a state of a person."[17] Giáo hội Công giáo chào đón các thành viên của cộng đồng LGBT, tuy nhiên, như đã nêu, những người đồng tính nên được "hoan nghênh với sự tôn trọng và nhạy cảm".

Nhà thờ cộng đồng đô thị

Nhà thờ Cộng đồng Metropolitan (MCC), một nhà thờ phản kháng ở Thành phố Quezon, Makati và Baguio, đã tổ chức lễ cưới giữa các cặp đồng giới từ những năm 1960. Nhà thờ tự coi mình là một nhà thờ Thiên chúa giáo phi giáo phái, thực hiện các đám cưới đồng giới cho các cặp vợ chồng "bất kể tín ngưỡng tôn giáo của họ". Ban lãnh đạo nhà thờ đã nói rằng "đám cưới là một quyền vốn có của những người yêu nhau". Cuộc hôn nhân đồng giới đầu tiên được thực hiện bởi nhà thờ là vào năm 1969 giữa hai người đồng tính nữ. Thời điểm diễn ra đám cưới mang tính biểu tượng vì đó là năm diễn ra lịch sử toàn cầu Stonewall, gây ra sự khởi đầu của phong trào quyền LGBT.[18]

Giám đốc điều hành của tổ chức phi chính phủ EnGendeRights đã nói rằng trong khi các cuộc hôn nhân đồng giới do MCC thực hiện không được công nhận một cách dân sự hoặc hợp pháp, chúng được coi là hợp lệ theo phong tục tôn giáo của MCC.[18]

Nhà thờ độc lập Philippines

Giáo hội độc lập Philippines (còn được gọi là Iglesia Filipina Independiente và Aglipayan Church) đã có một lịch sử bạo lực đối với các thành viên của cộng đồng LGBT. Tuy nhiên, vào đầu thế kỷ 21, vị trí của nhà thờ đã thay đổi đáng kể đến mức lãnh đạo nhà thờ phải xin lỗi thông qua một tuyên bố chính thức cho cộng đồng LGBT. Nhà thờ nhận ra rằng nó đã "thể hiện sự thờ ơ và khiến người LGBT cảm thấy ít người hơn, bị phân biệt đối xử và bị kỳ thị". Tuyên bố - được đặt tên là "Nhân loại chung của chúng tôi, Nhân phẩm chung của chúng tôi" - nhấn mạnh quan điểm của nhà thờ rằng "phải công khai nắm lấy dân Chúa của mọi giới tính, khuynh hướng tình dục, nhận dạng giới tính và biểu hiện".[19]

Cơ sở của tuyên bố xin lỗi lần đầu tiên được đưa ra vào năm 2014, khi một người đồng tính nam nói rõ trong toàn bộ nhà thờ câu hỏi của ông về kế hoạch của nhà thờ cho người thiểu số tình dục. Điều này dẫn đến các cuộc thảo luận giữa các sĩ quan thanh niên quốc gia mới được bầu, dẫn đầu là một tổng thống đồng tính công khai và một phó chủ tịch điều hành đồng tính nữ, sau đó sẽ được một tổng thống đồng tính công khai khác kế nhiệm. Vị trí nhà thờ trên người LGBT đã được toàn bộ nhà thờ thông qua vào tháng 2/2017.[19]

Iglesia ni Cristo

Iglesia ni Cristo tuân thủ lời dạy của Kinh thánh và họ tố cáo những người thực hành hành vi đồng tính, vì họ được coi là vô đạo đức và [Ác|độc ác]]. Tổ chức này đã được các tổ chức nhân quyền quốc tế gọi là một trong những giáo phái tôn giáo kỳ thị nhất hoạt động tại Philippines.[20] Những hành vi này bao gồm quan hệ tình dục và quan hệ với bạn tình cùng giới, mặc quần áo và hôn nhân đồng giới.[20] Ngoài ra, trong Iglesia ni Cristo, đàn ông không được phép để tóc dài, vì nó được coi là biểu tượng của nữ tính và chỉ dành riêng cho phụ nữ. Công dân LGBT sinh ra từ các gia đình INC phải chịu đựng nhiều nhất vì sự tồn tại giới tính của họ bị gắn mác rõ ràng là xấu xa bởi chính gia đình của họ và mục sư của địa phương họ. Nhiều trường hợp đã chỉ ra rằng các thành viên INC chuyển niềm tin tôn giáo ra khỏi niềm tin của INC đã phải đối mặt với sự phản ứng dữ dội từ các thành viên gia đình, các mục sư và các thành viên INC khác trong và ngoài nước, khiến các thành viên của INC khó rời khỏi nhà thờ. Tội ác căm thù và liệu pháp chuyển đổi bắt buộc được thực hiện bởi các thành viên gia đình đối với thanh thiếu niên INC LGBT cũng đã nổi lên và được hỗ trợ bởi Templo Sentral, cơ sở trung tâm của nhà thờ INC. INC đã được cộng đồng LGBT Philippines biết đến rộng rãi như là tôn giáo nguy hiểm và phân biệt đối xử nhất đối với người LGBT Philippines. Nhà thờ tin rằng bất kể một người làm gì, tốt hay xấu, nếu người đó là người đồng tính (khép kín hay không), người đó vẫn sẽ bị thiêu trong địa ngục.[20][21][22]

Đạo Hồi

Các cộng đồng Hồi giáo ở Philippines đối mặt với thách thức đối đầu đa dạng.[23] Tuy nhiên, đối với nhiều người Hồi giáo, xử lý các vấn đề đồng tính luyến ái hoặc chuyển giới là vấn đề của tội lỗi và dị giáo, không phải là sự khác biệt và đa dạng. Thành phố Marawi, nơi tự xưng là "Thành phố Hồi giáo", đã thông qua một sắc lệnh cho phép phân biệt đối xử với công dân LGBT. Sắc lệnh vẫn chưa được thử thách tại tòa án.[23] Mohagher Iqbal, một lãnh đạo cấp cao MILF từng nói rằng "[w]e không có chính sách nào để giết người đồng tính nam và đồng tính nữ, nhưng chúng tôi không khuyến khích đồng tính luyến ái".

Tuyên bố được đưa ra sau khi các báo cáo rằng người LGBT đang chạy trốn khỏi Marawi và sự gia tăng của sự dè bỉu và lạm dụng được báo cáo tại nhà và sự phân biệt đối xử ở trường đã tăng đều đặn.[24]

Dayawism (hay Anitism)

Các hệ thống tín ngưỡng bản địa ở nước này, được gọi chung là chủ nghĩa ban ngày hay chủ nghĩa vô thần, ban đầu coi hành vi đồng tính luyến ái là một phần của tự nhiên, và do đó, có thể chấp nhận được, và ở một mức độ nào đó, thậm chí là thiêng liêng. Đàn ông địa phương mặc trang phục nữ và hành động như phụ nữ được gọi, trong số những thứ khác, bayoguin, bayok, agi-ngin, asog, bido và binabae. Một số trong những người đàn ông nữ tính này làm việc như những nhà lãnh đạo tinh thần hoặc pháp sư như babaylan s. Họ được các nhà lãnh đạo tôn trọng và các nhân vật có thẩm quyền: các chức năng tôn giáo và pháp sư. Tuy nhiên, do sự truyền bá có ảnh hưởng của Hồi giáo ở miền nam và Kitô giáo trong cả nước, các hệ thống niềm tin bản địa như vậy đã bị khuất phục và do đó mang quan điểm tiêu cực về đồng tính luyến ái.[25]

Phương tiện truyền thông

Được công nhận là một địa điểm quan trọng để thúc đẩy các vấn đề liên quan đến cộng đồng LGBT bởi những người tham gia đối thoại quốc gia do UNDP tạo điều kiện, truyền thông thừa nhận tác động tiêu cực của tôn giáo liên quan đến việc xử lý các vấn đề đó, trong đó nó cung cấp một bối cảnh phủ kín mà xã hội coi là đồng tính luyến ái như âm tính.[11]

Vào tháng 5 năm 2004, các nhà sản xuất của một số chương trình truyền hình đã nhận được một bản ghi nhớ từ chủ tịch Hội đồng Đánh giá và Phân loại Phim và Truyền hình (MTRCB), trong đó cảnh báo chống lại các mô tả tích cực về mối quan hệ đồng tính nữ; Nó đã được ghi trong bản ghi nhớ rằng "mối quan hệ đồng tính nữ và đồng tính luyến ái là một sự bất thường / quang sai trên các chương trình truyền hình thời kỳ đầu tiên tạo ấn tượng rằng mạng lưới đang khuyến khích các mối quan hệ đồng tính luyến ái."[11]

Việc thiếu xu hướng tình dục và nhận thức về giới được nhấn mạnh trong các trường hợp khác; transphobia có mặt khắp nơi với những người hành nghề truyền thông không đề cập đến người chuyển giới theo cách họ tự nhận dạng.[11] Tại lễ trao giải indie Cinemalaya 2013, nữ diễn viên chuyển giới Mimi Juareza đã chiến thắng ở hạng mục Nam diễn viên xuất sắc nhất, và trong các báo cáo, cô được nhắc đến nhiều lần bằng cách sử dụng đại từ nam.[11] Vào năm 2014, [[cái chết của Jennifer Laude] và cuộc điều tra được tiến hành đã được công bố rộng rãi, với các học viên gọi cô là Jeffrey "Jennifer" Laude.[26]

Những người tham gia cuộc đối thoại quốc gia do UNDP tạo điều kiện tuyên bố rằng nội dung nhấn mạnh đến sự thiếu hiểu biết chung về xu hướng tính dục và bản sắc giới, do đó các khuôn mẫu LGBT chiếm ưu thế; có nhiều người đồng tính nam tổ chức các chương trình tại các đài phát thanh và mạng lưới truyền hình, nhưng họ bị giới hạn trong các chương trình giải trí.[11] Rõ ràng là thiếu đại diện cho đồng tính nữ và người chuyển giới.[11] Với nền tảng của họ, một số nhân vật truyền thông đã chia sẻ công khai tình cảm chống LGBT của họ; vào năm 2009, chuyên mục báo Ramon Tulfo đã viết rằng người LGBT "không nên đi quanh thị trấn tuyên bố sở thích của họ như thể đó là một huy hiệu danh dự."[11]

Ngoài truyền thông chính thống, vốn đã có một lĩnh vực thích hợp cho lĩnh vực này, Internet đã cung cấp cho người LGBT những cách để kể câu chuyện của họ bên ngoài lĩnh vực phim ảnh, truyền hình, in ấn và đài phát thanh.[11] Có những blog được lưu giữ, cơ hội kết nối với những người khác, các ấn phẩm với các phần LGBT và một tạp chí dựa trên web, Phẫn nộ, phục vụ cộng đồng.[11]

Lượt xem

Ryan Thoreson trong bài viết "Có khả năng Queer: Khám phá sự giao thoa giữa nghèo đói và nghèo đói ở đô thị Philippines" đã thực hiện một nghiên cứu về cộng đồng LGBT ở Philippines và cách đối phó với cuộc sống ở nước này. Ông đã phỏng vấn tổng cộng 80 người cung cấp thông tin LGBT để thu thập dữ liệu.[27] Dựa trên khảo sát về việc làm và từ những gì anh ta thu thập được, anh ta tuyên bố rằng dưới một nửa số người được hỏi đã có việc làm và thu nhập trung bình hàng tuần chỉ là 1514,28 peso mỗi tuần.[27] Cuộc khảo sát cũng cho biết rằng "ít hơn một phần ba có thu nhập ổn định và rất ít người được hưởng bất kỳ loại lợi ích nào",[27] và 75% số người được hỏi nói rằng họ muốn làm thêm công việc kiếm tiền.[27]

Về phần trao quyền, cuộc khảo sát cho biết khi người được hỏi được yêu cầu nói về đóng góp chính của họ cho hộ gia đình, 45% trong số họ đặt các công việc gia đình là đóng góp chính của họ, 30% cho biết đưa tiền hoặc trả các hóa đơn, 17,5% lao động được cung cấp và tiền, và 7,5% nói rằng họ không mong muốn đóng góp gì.[27] Về quyền riêng tư của họ, 75% số người được hỏi nói rằng họ có đủ quyền riêng tư và không gian cá nhân.[27]

Về mặt an toàn và bảo mật, tạp chí của Thoreson cũng cung cấp dữ liệu thống kê về sự tham gia của cộng đồng LGBT vào các tội phạm với tư cách là nạn nhân. Theo khảo sát mà ông thực hiện, 55% số người được hỏi bị quấy rối trên đường phố, 31,2% bị cướp, 25% bị tấn công thể xác, 6,25% bị tấn công tình dục, 5% sống sót sau một vụ giết người, và 5% đã sống sót sau một vụ giết người, và 5% đã bị giết bị cảnh sát tống tiền.[27]

Nên kinh tế

Cộng đồng LGBT, mặc dù thiểu số trong lĩnh vực kinh tế, vẫn đóng một vai trò không thể thiếu trong sự tăng trưởng và duy trì nền kinh tế. Các cá nhân LGBT phải đối mặt với những thách thức trong việc làm cả ở cấp độ cá nhân và với tư cách là thành viên của một cộng đồng chịu sự [phân biệt đối xử đối với người không phân biệt giới tính | phân biệt đối xử]] và lạm dụng. Điều này có thể được kết hợp bởi vị thế xã hội yếu và vị trí của các cá nhân liên quan.[11]

Một nghiên cứu USAID được thực hiện vào năm 2014, với tựa đề "Mối quan hệ giữa Bao gồm LGBT và Phát triển Kinh tế: Phân tích các nền kinh tế mới nổi", đã chỉ ra rằng các quốc gia áp dụng luật kinh tế chống LGBT thấp hơn GDP so với những người không phân biệt đối xử với chủ lao động / nhân viên dựa trên xu hướng tính dục của họ.[28] Mối liên hệ giữa phân biệt đối xử và nền kinh tế là trực tiếp, vì sự phân biệt đối xử của các thành viên trong cộng đồng LGBT biến họ thành những người lao động thiệt thòi, có thể gây hại cho doanh nghiệp. Người lao động có hoàn cảnh khó khăn thường thực hành vắng mặt, năng suất thấp, đào tạo không đầy đủ và doanh thu cao, khiến chi phí lao động cao hơn và lợi nhuận thấp hơn.[28] Theo nghiên cứu của USAID, người LGBT ở các quốc gia mẫu của họ bị hạn chế quyền tự do theo những cách cũng tạo ra tác hại kinh tế.[29] Điều này trùng khớp với bài viết của Emmanuel David, Công nhân chuyển giới và Giá trị Queer tại Trung tâm cuộc gọi toàn cầu ở Philippines, trong đó ông nói rằng "những người chuyển đổi giới tính và biến đổi giới tính luôn tìm kiếm việc làm được trả lương, và họ thường xuyên thực hiện lao động không lương và công việc tình cảm".[30] Trong bài viết của mình, ông tập trung vào việc tại Philippines có một thị trường phụ nữ chuyển giới đang tìm việc làm như thế nào nên họ đã cố gắng tạo không gian riêng của họ là "cổ áo màu tím" nhưng vẫn phải đối mặt với sự phân biệt đối xử.

Mặt khác, các nghiên cứu đã chỉ ra rằng việc tích hợp cộng đồng LGBT vào hệ thống kinh tế mang lại thu nhập cao hơn cho đất nước. Trong một nghiên cứu gần đây của USAID, người ta nói rằng một loạt các lý thuyết học thuật từ kinh tế học, khoa học chính trị, xã hội học, tâm lý học, y tế công cộng và khác khoa học xã hội ủng hộ ý tưởng rằng toàn quyền và sự bao gồm của người LGBT có liên quan đến mức độ phát triển kinh tế và phúc lợi cao hơn cho đất nước.[29] Ngoài ra, sự chấp nhận của người LGBT trong môi trường văn phòng có thể dẫn đến thu nhập cao hơn cho công ty vì người dân không cảm thấy thiệt thòi và bị phân biệt đối xử như trước.[29] Một điều nữa là môi trường tốt hơn cho các cá nhân LGBT có thể là một con bài mặc cả hấp dẫn cho các quốc gia tìm kiếm đa quốc gia và thậm chí khách du lịch, vì khí hậu [[bảo thủ | bảo thủ] Những người LGBT trong tủ quần áo và nhà hoạch định chính sách từ việc công nhận quyền con người của người LGBT sẽ kìm hãm nền kinh tế của họ khỏi tiềm năng đầy đủ.[28] Đương nhiên, thông qua luật không phân biệt đối xử sẽ không ngay lập tức dẫn đến sự gia tăng đột ngột trong nền kinh tế của đất nước, mặc dù ít phân biệt đối xử cuối cùng sẽ dẫn đến đầu ra nhiều hơn.[28]

Chính trị

Các lĩnh vực cận biên trong xã hội được công nhận trong luật bầu cử quốc gia bao gồm các loại như người già, nông dân, lao động, thanh niên, v.v. Theo Hiến pháp Philippines, khoảng 20% ​​số ghế trong Hạ viện được bảo lưu. Vào năm 1995 và 1997, những nỗ lực không thành công đã được thực hiện để cải cách luật để bao gồm cả LGBT. Người đề xuất cải cách này là Chủ tịch Thượng viện Pro Tempore Blas Ople, người đã nói (năm 1997), "Theo quan điểm rõ ràng là không thích ... chính quyền [của Fidel Ramos] đối với người đồng tính, nó rõ ràng là tổng thống sẽ không nhấc một ngón tay để giúp họ giành được một vị trí trong ngành."[31]

Đảng Cộng sản Philippines đã tích hợp quyền LGBT vào nền tảng đảng của mình vào năm 1992, trở thành đảng chính trị đầu tiên của Philippines làm như vậy.[32] Đảng Hành động của Công dân Akbayan là một đảng sớm khác (mặc dù là đảng nhỏ) để ủng hộ quyền LGBT vào năm 1998.

Các đảng chính trị Philippines thường rất thận trọng trong việc hỗ trợ các quyền của người đồng tính, vì hầu hết đều rơi vào phổ chính trị bảo thủ xã hội. Một đối thủ chính trị lớn của luật về quyền LGBT là Nghị sĩ Bienvenido Abante (quận 6, Manila) của đảng bảo thủ cầm quyền Lakas-CMD.[33]

Chính quyền của cựu Tổng thống Gloria Macapagal-Arroyo được gọi là "không chỉ vô cảm về giới tính, mà còn chết vì giới tính" bởi Akbayan đại diện của Đảng Risa Hontiveros. Dân biểu Hontiveros cũng nói rằng sự vắng mặt của bất kỳ chính sách nào bảo vệ quyền của người đồng tính nữ, đồng tính nam, song tính và chuyển giới phản bội Chính phủ homophobia: "chính phủ kỳ thị này coi LGBT là công dân hạng hai".[34]

Vào ngày 11 tháng 11 năm 2009, Ủy ban bầu cử Philippines (COMELEC) đã bác bỏ kiến ​​nghị của Philippines LGBT được phép ra tranh cử trong cuộc bầu cử tháng 5 năm 2010, với lý do "vô đạo đức".[35][36] Trong 2007, Ang Ladlad trước đây đã bị loại vì không chứng minh được họ có tư cách thành viên toàn quốc.[37]

Vào ngày 8 tháng 4 năm 2010, Tòa án tối cao Philippines đã đảo ngược phán quyết của COMELEC và cho phép Ang Ladlad, một đảng chính trị tiến bộ với một chương trình nghị sự chính về chống phân biệt đối xử và quấy rối trên cơ sở khuynh hướng tình dục hoặc bản dạng giới, tham gia cuộc bầu cử tháng 5 năm 2010.[38][39] Ang Ladlad đã chạy vào năm 2010 và 2013 nhưng không đủ điều kiện để chạy vào năm 2016 do không thể có được số phiếu tối thiểu trong hai cuộc bầu cử vừa qua.

Vào ngày 17 tháng 6 năm 2011, Philippines đã từ chối ký Tuyên bố của Liên Hợp Quốc về xu hướng tính dục và bản dạng giới, trong đó lên án bạo lực, quấy rối, phân biệt đối xử, loại trừ, kỳ thị và định kiến ​​dựa trên tình dục định hướng và bản sắc giới. Tuy nhiên, vào ngày 26 tháng 9 năm 2014, quốc gia này đã bỏ phiếu đánh dấu vào một nghị quyết tiếp theo của Hội đồng Nhân quyền LHQ để chống lại bạo lực và phân biệt đối xử dựa trên xu hướng tính dục và bản dạng giới (SOGI).[40]